Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху , тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых» . В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон . Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник . Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…» .

Диаконские одежды .

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным .

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит» . Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты» ; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

При облачении в епитрахиль (на Литургии) священник произносит слова 132 псалма: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс.132:2).

Епитрахиль это главное облачение священника, она символизирует благодать священства почивающую на священнослужители. Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение Таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или шарф, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу.

Стандартно спереди на епитрахили нашиваются три пары крестов на обеих его половинах. Иногда это трактуют, как символ того, что иерей может совершать шесть церковных Таинств, седьмой крест нашивается на той части епитрахили, что находится на шее, это символизирует, что священник принял своё священство от епископа и подвластен ему, а также то, что он несёт на себе бремя служения Христу.

Пояс (греч. [дзони]) имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при Богослужении. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, необходимый предмет одеяния тружеников и воинов: препоясуется человек, готовясь в дорогу, приступая к делу, также к битве или сражению. Отсюда и символическое значение пояса — это готовность служить Господу и Божественная сила, укрепляющая священнослужителя. Молитва при надевании пояса: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя» (Пс.17:33-34). Появление пояса в числе священных облачений связывают с полотенцем, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног Апостолов (этим Христос дал образ Своего служения людям).

Фелонь — длинная и широкая одежда без рукавов, с отверстием для головы. Фелонь еще называется ризой (слово «риза» имеет несколько значений: 1 — красивая верхняя одежда; 2 — фелонь; 3 — покрывало на аналоях, престоле и жертвеннике; 4 — металлическая обшивка (оклад) на иконе). Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. В древности фелонь была исключительно белого цвета, круглой формы в виде колокола, с отверстием посередине для головы. Со временем в Православной Церкви у фелони появился вырез спереди для удобнейшего совершения Богослужения, а в Русской Православной Церкви верхние оплечия фелони стали делать твёрдыми и высокими.

— символизирует всепокрывающую правду (т.е. верность) Божию;

— знаменует багряницу, в которую был обличен страждущий Спасителя (Ин.19:2-5), а ленты, нашитые на ней, изображают потоки крови, которые текли по одежде Христа;

— напоминает о тех временах, когда проповедники Слова Божия странствовали от общины к общине.

Дело в том, что само слово «фелонь» (греч. [фелонис]) переводится — походный плащ («Когда пойдешь, принеси фелонь (т.е. плащ), который я оставил в Троаде у Карпа» — 2Тим.4:13) – это была основная одежда путников. Во времена земной жизни Иисуса в подобной одежде, только из хорошей материи, ходили знатные люди. Такая одежда называлась далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании (Мф.27:28-29; Мк.15:17-18). Молитва, которую священнику положено читать при облачении в фелонь звучит так: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются» (Пс.131:9).

Таким образом, иерей, облачаясь в фелонь, должен вспоминать унижение и смирение Иисуса Христа. И помнить о том, что в Богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.

В облачении архиерея фелони соответствует саккос .

Набедренник — продолговатый прямоугольник (плата), в центре которого изображён крест. Символизирует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:17). Прямоугольная форма набедренника указывает на книгу – Евангелие. А носиться он там, где воины носят меч. Т.е. священник должен быть вооружён словом Божиим которое содержится в Евангелии.

Набедренник появился в Русской Православной Церкви в XVI веке и является её уникальной иерархической наградой, которой нет в других православных Церквах. Набедренник даётся священнику (иерею и иеромонаху) за ревностное служение Церкви в качестве первой награды (обычно через 3 года после рукоположения).

Па́лица — ромбовидный плат с изображением креста или иконы посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок). В древности палица была составной частью только епископского облачения, потом в Греческой и Русской Церквах она была усвоена и архимандритам и протопресвитерам (с XVI века). С XVIII века как награду её могут получить игумен и протоиерей.

Палица имеет тоже символическое значение, что и набедренник, но в дополнение символизирует ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги ученикам.

Следует сказать несколько слов о цветах Богослужебных облачений . В Русской Церкви используются облачения семи цветов: золотого, белого, голубого (синего), красного, бордового (фиолетового), зеленого и черного. В золотом облачении принято служить по воскресным дням в течение всего года, за исключением воскресений Великого поста, а также на Рождество и некоторые другие праздники. В белых облачениях служат на Богоявление, Великую Субботу и Пасху, на Вознесение, в дни памяти Небесных Сил бесплотных. Голубое облачение надевается на все Богородичные праздники. Зеленое облачение используется на Вход Господень в Иерусалим, на Пятидесятницу, в дни памяти преподобных. Красное облачение, согласно русской традиции, носится в течение всего пасхального периода, а также в дни памяти мучеников. По воскресеньям Великого поста и в дни, посвященные воспоминанию Креста Христова, принято служить в фиолетовых (бордовых) облачениях. Наконец, черные облачения обычно надевают по будням Великого поста. Дважды в году принято переоблачаться во время богослужения: в Великую Субботу из черного облачения в белое, во время ночной пасхальной службы - из белого в красное.

Следует отметить, что подобного рода цветовая символика — явление достаточно новое для Русской Церкви, к тому же не вполне устоявшееся. Так, например, на Рождество в некоторых храмах принято надевать золотое, в других белое облачение. В Русской Зарубежной Церкви, унаследовавшей литургические традиции синодальной эпохи, в течение всего пасхального периода служат в белом облачении, тогда как в Московском Патриархате в послереволюционный период сложилась традиция служить в красных облачениях.

В Поместных Православных Церквах существуют разные традиции использования облачений различных цветов за Богослужением. В Греческой Церкви вообще не принято увязывать цвет облачений с теми или иными праздниками. В Грузинской Церкви цвет облачений может варьироваться в зависимости от чина священнослужителей. Так, например, на патриархе может быть белое облачение, на сослужащих ему священниках красное, на диаконах зеленое, а на иподиаконах и чтецах – желтое.

Крест . При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать.

В Древней Церкви священники не носили наперсные кресты. В Русской Православной Церкви четырехконечный наперсный крест золотого цвета в качестве награды для заслуженных священников был узаконен указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года священникам, отбывавшим на служение за границу, давалось право ношения креста «из кабинета Его Величества» (такие кресты называли «кабинетскими»), В XIX веке заслуженных священников награждали также крестами с украшениями, а некоторые архимандриты даже получали право ношения панагии. Наконец, указом императора Николая II от 14 мая 1896 года был введен в употребление серебряный восьмиконечный крест в качестве знака отличия каждого священника. В настоящее время такой крест дается каждому священнику при хиротонии, а «наперсный крест» (так называется крест образца 1797 года) и крест с украшениями даются в качестве награды за особые заслуги или за выслугу лет.

В Поместных Православных Церквах существуют различные правила касательно ношения крестов священниками. В Церквах греческой традиции большинство священников не носит крест: правом ношения креста обладают лишь архимандриты и заслуженные протоиереи (протосингелы). В Церквах славянской традиции существует заимствованная от Русской Церкви синодального периода практика ношения крестов всеми священниками. В Румынской Церкви кресты носят не только все священники, но и архидиаконы: за богослужением они надевают крест поверх стихаря.

Внебогослужебная одежда православного духовенства состоит из подрясника и рясы .

Ря́са (от греч. [расон], «вытертая, поношенная, лишенная ворса одежда») – это верхняя длинная до пят одежда, просторная, с широкими рукавами, обычно тёмного цвета. Носят её лица духовного звания и монахи.

Одежда такого покроя была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее в начале нашей эры. И Сам Иисус носил похожую одежду, о чем свидетельствует церковное предание и древние изображения.

Название «ряса» происходит от того, что такую одежду, но только старую и потертую носили в Древней Церкви монахи.

В настоящее время в Русской Православной Церкви рясы бывают русского, греческого, полурусского и полугреческого покроя. Для обихода в Русской Церкви существуют рясы, представляющие собой демисезонные и зимние пальто.

Подря́сник или полукафтанье длинная до пят одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами — нижнее облачение священно и церковно служителей, а также монахов. Используется не только при Богослужении, но и вне его. Во время Богослужения в храме и на официальных приёмах подрясник должен быть чёрного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов.

Подрясник в допетровской Руси был обычной, повседневной «мирской» одеждой, точно так же как ряса на Востоке.

Облачения епископа.

Мантия (греч. [мандис] — «шерстяной плащ») – в православии верхняя одежда архиереев, архимандритов, игуменов и просто монахов.

Представляет собой длинную, до земли накидку без рукавов с застёжкой на вороте, покрывающую все тело, кроме головы. Возникла как монашеское облачение в IV-V веках. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением.

Мантия символизирует отрешённость монахов от мира, а также всепокрывающую силу Божию.

Мантия у архимандритов чёрная, как у всех остальных монашествующих. В Русской Православной Церкви у Московского Патриарха — зелёная, у митрополита — голубая, или синяя, у архиепископа и епископа — фиолетовая. Во время Великого поста надевается такая же мантия, только чёрная (независимо от архиерейского сана). В Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Румынской, Кипрской, Элладской и Албанской Православных Церквях все архиерейские мантии — алого или пурпурного цвета, независимо от титула архиерея (будь он патриархом, архиепископом, митрополитом или епископом).

Кроме того, во всех Православных Церквях, мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Скрижали — это четырёхугольные платы, расположенные на верхних и нижних краях мантии с изображением крестов или серафимов на верхних и с инициалами архиерея или архимандрита — на нижних.

Верхние скрижали изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.

На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани — так называемые «источники» или «струи» Источниками или струями называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое — обязанность епископа.

Омофо́р (от греч. [омос] — плечо и [форос] — несущий), нара́менник, нара́мник (от ст.слав. рамо, двойственное число рамена — плечо, плечи) — принадлежность Богослужебного облачения епископа.

Различают великий и малый омофор:

Великий омофор — длинная широкая лента с изображениями крестов, огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим — на спину.

Малый омофор — широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами.

В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами. Омофор надевается поверх саккоса (до ХI-XII в. фелони) и символизирует овцу, заблудшую и принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), то есть спасение Иисусом Христом человеческого рода. А облачённый в него епископ знаменует собой Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнёс её к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного. Также омофор знаменует благодатные дарования епископа как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, епископ не может священнодействовать.

По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кипра.

В переносном смысле «быть под омофором» — означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, на попечении или под покровительством.

Саккос (от евр. [сакк] — рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи вместо фелони стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря.

Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить (Исх.28:35). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму.

На Руси саккосы появились не позднее XIV века — сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос.

Панагия . Термин «панагия» (греч. παναγία — всесвятая) в Русской Церкви употребляется для обозначения предмета, который греки называют энколпионом («нагрудник», «нанедренник»). Этим словом в Византии обозначались ковчежцы, в которых носили на груди частицу мощей святого или переносили запасные Святые Дары. В Византии энколпион вплоть до XV века не воспринимался как непременная принадлежность епископа. В качестве такового энколпион впервые упоминается у Симеона Солунского. Византийские энколпионы имели разнообразную форму (овальную, круглую, прямоугольную, крестообразную); на лицевой стороне изображалась Богородица или один из святых. Энколпионы могли украшаться драгоценными камнями. В после-византийскую эпоху энколпионы перестали использоваться в качестве ковчежцев и приобрели значение отличительного нагрудного знака епископа. В таком качестве энколпионы под именем «панагий» перешли на Русь.

С середины XVIII века епископам при хиротонии стали возлагать на грудь два энколпиона - один крестообразной формы, другой с изображением Богородицы. Московский Собор 1674 года разрешил митрополитам поверх саккоса носить «егколпий и крест», но только в пределах своей епархии. Новгородский митрополит мог носить энколпион и крест в присутствии патриарха. С середины XVII века Московские патриархи и Киевские митрополиты стали носить два энколпиона и крест. В настоящее время правом ношения двух панагий и креста обладают все главы Поместных Православных Церквей. Прочие епископы в качестве литургического облачения носят панагию и крест, а в повседневной жизни только панагию. Епископу, как писал протоиерей Григорий Дьяченко, полагается такое изображение «в напоминание своего долга носить в сердце своём Господа Иисуса и возлагать упование своё на заступление Пречистой Матери Его» .

Жезл . Архиерейский жезл является символом церковной власти и одновременно символом страннического образа жизни. Правом ношения жезла за Богослужением обладают все архиереи, а также некоторые архимандриты, удостоенные этого права, и настоятели (наместники) монастырей. Жезл — это разновидность посоха, употреблявшегося епископами Древней Церкви во время путешествий. В современной практике архиереи носят посох вне Богослужения, а жезл во время Богослужения. Посох представляет собой деревянную палку высотой до груди с закругленным набалдашником. Жезл обычно бывает выше — до плеча архиерея — и увенчивается крестом на навершии в форме дуги либо в форме двуглавой змеи с головами, обращенными к находящемуся между ними кресту. Двуглавая змея — символ мудрости и учительной власти архиерея.

В русской традиции на жезл навешивается сулок — парчовый плат, закрывающий руку держащего жезл архиерея. Сулок — чисто русское изобретение. Первоначально он был призван предохранить руку архиерея от мороза, когда литургическая процессия вне храма совершается в зимнее время (например, крестный ход «на Иордань» в праздник Богоявления). В дальнейшем сулок стал принадлежностью архиерейского жезла на Богослужениях и внутри храма.

Куколь, скуфья, камилавка (головные уборы духовенства). Куколь и скуфья возникли на основе куфии (араб. [куфия], евр. [кефье]) головной убор, бытовавший в Палестине сделанный из квадратного платка сложенного в треугольник и скрепленного шерстяной повязкой или обручем. Сначала куфия приобрела вид капюшона и стала называться куколь, а потом превратилось еще и в закругленную шапочку — скуфью. Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой (от евр. [камель] или греч. [камилос] — верблюд). Твердая форма камилавки появилась в Греции в эпоху турецкого владычества, когда в ходу стали фески. У монахов в Греции и в России долгое время сохранялся «кефейный» тип головного убора – куколь. Сейчас в Русской Церкви куколь носит только патриарх.

Митру , прототипом которой был тюрбан (кидар), носят епископы, а также архимандриты и заслуженные протоиереи. В своей первоначальной форме тюрбан удержался только в Древневосточных Церквах. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время Богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель. В Православной Церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих…» как и при совершении Таинства брака. По этой причине митра понимается также как образ золотых венцов, которыми венчаются праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Иисуса Христа с Церковью.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза) .

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Наперсный крест находится на груди у священника, поверх ризы.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка .

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник — крест

Что символизируют цвета одежды священников?

Повседневная одежда священнослужителей Православной Церкви, рясы и подрясники, как правило, изготавливаются из ткани черного цвета, который выражает смирение и непритязательность христианина, пренебрежение внешней красотой, внимание к внутреннему миру.

Во время богослужений поверх повседневной одежды надеваются церковные облачения, которые бывают различных цветов.

Облачения белого цвета используются при совершении богослужений в праздники, посвященные Господу Иисусу Христу (за исключением Вербного Воскресения и Троицы), ангелам, апостолам и пророкам. Белый цвет этих облачений символизирует святость, пронизанность нетварными Божественными Энергиями, принадлежность горнему миру. При этом белый цвет является воспоминанием о Фаворском свете, ослепительном свете Божественной славы. В белых облачениях совершается литургия Великой Субботы и Пасхальная утреня. В этом случае белый цвет символизирует славу Воскресшего Спасителя. В белых облачениях принято совершать погребение и все заупокойные службы. В данном случае этим цветом выражается надежда на упокоение усопшего в Царстве Небесном.

Облачения красного цвета используются во время литургии Светлого Христова Воскресения и на всех богослужениях сорокадневного пасхального периода.Красный цвет в данном случае – символ всепобеждающей Божественной Любви. Кроме того, красные облачения используются в праздники, посвященные памяти мучеников и в праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этом случае красный цвет облачений – это воспоминание о крови, пролитой мучениками за христианскую веру.

Облачения голубого цвета, символизирующего девственность, применяются исключительно на богослужения Богородичных праздников.

Облачения золотого (желтого) цвета используются на службах, посвященных памяти святителей. Золотой цвет – символ Церкви, Торжества Православия, которое утверждалось трудами святых епископов. В этих же облачениях совершаются воскресные службы. Иногда в золотых облачениях совершаются богослужения в дни памяти апостолов, создававших первые церковные общины проповедью Евангелия.

Облачения зеленого цвета используются на богослужениях Вербного Воскресения и Троицы. В первом случае зеленый цвет связан с воспоминанием о пальмовых ветвях, символе царственного достоинства, которыми жителями Иерусалима встречали Иисуса Христа. Во втором случае зеленый цвет – символ обновления земли, очищенный благодатью ипостасно явившегося и всегда пребывающего в Церкви Святого Духа. По этой же причине зеленые облачения надеваются на богослужениях, посвященных памяти преподобных, святых подвижников-монахов, которые были боле, чем другие люди, преображены благодатью Святого Духа.

Облачения фиолетового или багряного (темно бордового) цвета надеваются на праздники, посвященные Честному и Животворящему Кресту. Они же используются на воскресных службах Великого поста. Этот цвет является символом крестных страданий Спасителя и связан с воспоминаниями о багрянице, в которую облачили Христа, смеявшиеся над ним римские воины (Мф.27, 28).

Облачения черного цвета в настоящее время одеваются на будничных службах Великого поста. Как и повседневная одежда священнослужителей, они напоминают о необходимости смирения, без которого невозможно покаяние.

При подготовке материала использовались следующие труды: «Закон Божий», протоирей Серафим Слободской священник Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

Просмотрено (19652) раз

Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник - это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния - символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник - это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника - это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

Ряса

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой - сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры - это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка - головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные - ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника - обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет - символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет - это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви, как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.

Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния:

однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и католические духовные одежды. Подрясник-нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.

Ряса-верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава-длинного, расширенного книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.

Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.

Все богослужения, кроме литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.

Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами-восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее на рясу. Слово "ряса" происходит от греческого прилагательного "то расон", что значит-оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается многими свидетельствами.

В Русской Церкви до XVII в. рясы не были обязательны. В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во второй половине XVII в. способствовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666 - 1667 гг. постановил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуждать тех, кто решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два покроя ряс-киевский и московский. "Киевская" ряса немного ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как "московская" ряса значительно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.

С XVIII в. мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно резком отличии от мирских. В то же время в XVIII в. повседневные одежды духовенства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило цветовую гамму своих одежд.

Общее символическое значение подрясника и рясы - свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Мир и покой сердца в его постоянном духовном пребывании с Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь служению Богу, должны иметь результатом своей духовной деятельности это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовенства соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает к нему, помогает достичь его: являясь образом того верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус Христос во время земной жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и монашество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам. Длинное одеяние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его, покрывающей их человеческие немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, подпоясанный кожаным поясом, - это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель (Мф. 3, 4). Особенно примечателен черный цвет подрясников и ряс: черный цвет-это по существу отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В применении к одеянию духовенства и монашества это означает цвет совершенного покоя, как отсутствия движений страсти, как бы духовной смерти для греха и отрешения от всего суетного, от внешней, плотской жизни и сосредоточенность на невидимой, жизни внутренней. Повседневные одеяния духовенства имеют значение и для окружающих верующих людей, как свидетельство того духовного состояния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.

Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется "ангельский образ". Симеон Солунский добавляет, что "мантия есть одежда совершительная, и объемлет и, выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности... свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта к у кулем ради смиренномудрия". Подобным же образом объясняет духовный смысл мантии и авва Дорофей. Мантия - только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в XVII в. ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные уборы. Белое духовенство может носить скуфии. В древности скуфия представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцо, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое - скуфия.

Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до середины XVII в., но скуфия до сих пор осталась в качестве головного убора духовных лиц всех званий и степеней. Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко, до бровей, сшитой при этом так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее только за богослужением и перед сном. С упразднением обычая брить волосы на голове порядок ношения скуфии изменился. Епископам и монахам дозволялось носить скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разрешалось надевать черную скуфию только при богослужениях на открытом воздухе, в холодную погоду. Даже монастырские послушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные скуфии вне храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что соблюдается и поныне.

Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наградной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут носить и повседневно.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук. Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен. Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором русских монахов - неизвестно. В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Этимология глагола "нахлобучить" (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епископы, только у епископов клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы имели иной вид. Там собственно монашеским кукулем считалось только покрывало, надевавшееся поверх шапочки. Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину, стала разделяться на три конца.

С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало монашеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму кукуля от греческих клобуков во второй половине XVIII в. В Греческой Церкви в древности эти три конца "наметки" вероятней всего образовались в связи с обычаем монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уставу, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с куку-лем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о "шлеме спасения". В наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической благодати, покрывающей главу (т. е. помыслы) монаха.

Некоторые русские святители древности носили белые клобуки. Иконография изображает в таких клобуках свв. митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. Исторические данные впервые свидетельствуют о белом клобуке у Новгородского архиепископа Василия (+ 1354), который был подарен ему, по преданию, Константинопольским патриархом. С этого времени новгородские владыки стали по традиции носить белые клобуки, украшенные иконами и золотым шитьем. На Московском Соборе 1564 г. белый клобук был также присвоен Московскому Митрополиту. С установлением патриаршества в России в 1589 г. белые клобуки стали носить русские патриархи. На Соборе 16 - 1667 гг. всем митрополитам было присвоено право ношения белых клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от монашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой цилиндрической камилавкой), только "наметка" (куколь) у них стали белыми. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы которого также отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука начинаются почти от колпака, два из них нисходят спереди на грудь, третий-на спину. На вершине патриаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херувимы или серафимы. В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах кукуля имеет образы шестикрылых серафимов, во всем остальном он подобен клобукам древних русских патриархов. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом, что соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые призваны отображать и высшие степени духовного состояния. В связи с этим клобук патриарха с образами серафимов указывает на то, что патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма о крестом наверху, также вполне соответствует положению патриарха, как главы поместной Церкви.

С конца XVIII-начала XIX в. в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе-не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце XVII-начале XVIII в. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.

До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой древний вид. В 1656 году находившийся в России Антиохийский патриарх Макарий подарил патриарху Никону белый клобук нового образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем), нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское монашество стало носить клобуки.

Современный монашеский клобук-это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется "шлем надежды спасения", а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает "шлем спасительного упования".

Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола Павла, который говорит: "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения" (1 Фес. 5, 8), и в другом месте: "Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие" (Еф. 6, 14 - 17). Таким образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при крещении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения.

Монашествующие всех степеней носят чётки. Это молитвенный предмет, употребляющийся для частого чтения Молитвы Иисусовой. Современные четки-это замкнутая нить, состоящая из ста "зерен", разделенных по десяткам промежуточными "зернами" более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу "зерен" с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из "зерен", а из деревянных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались "лествицей" или "лестовкой" (лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, "меч духовный", являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругообразная нить-символ вечности).

Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех степеней и монахов, испокон веков в Русской Церкви считались и считаются сапоги. Простота их формы и строгость, не создающая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям, предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, считает, что сандалии-обвязки, которыми повязываются ноги новопостриженных монахов, даются "во уготование благовествования мира, дабы монах не повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы, чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому". Такому представлению о символике монашеской обуви более всего соответствуют высокие, прочные русские сапоги-обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям.

Различать духовенство по чинам и званиям во время богослужения можно по богослужебным одеяниям, особым головным уборам, наперсным крестам.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении носят головные уборы, называемые скуфии. Это мягкая фигурная складывающаяся шапочка, сшитая так, что складки ее над головой образуют знамение креста.

С конца XVIII века в церковное употребление были введены камилавки, как награды белому духовенству. Это твердый головной убор, представляющий собой цилиндр, слегка расширенный кверху. Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать некоторые богослужения, является клобук. Это камилавка, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов, называемый кукуль. Право ношения белых клобуков имеют митрополиты. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем. Два их конца нисходят на грудь, третий - за спину. На вершине патриаршего клобука - крест. При богослужении головным убором архиереев является митра, богато украшенная парчовым шитьем и драгоценными камнями шапка.

Наперсные кресты для священников в Русской Православной Церкви появились сравнительно недавно. До XVIII века наперсные кресты имели право носить только епископы. Поскольку одежда священников практически не отличается от одежд диаконов и монахов, отличием священников от других духовных лиц становится крест. Кресты священники носят поверх риз за богослужением, но могут носить и в повседневной обстановке поверх рясы.

Отличительным нагрудным знаком епископа является панагия. Панагия представляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями. В повседневной обстановке епископы носят только панагию, а за богослужением панагию и крест. Это знаки высшей власти в церкви.

§ 81. Православное духовенство имеет свои знаки отличия, по которым их можно различать по чинам и званиям.

1. Епископы (архиереи). Панагия, посох.

Патриарх - куколь белый, панагия.

Митрополит - белый клобук с крестом.

Архиепископ - клобук с крестом.

Епископ - клобук без креста.

2. Священники. Наперсный крест.

Архимандрит - крест с украшениями, митра.

Протоиерей (игумен) - крест позолоченный или с украшениями.

Иерей (иеромонах) - крест серебряный или позолоченный.

3. Диаконы - камилавки, фиолетовые скуфии. Наперсного креста нет.

Протодиакон (архидиакон) - двойной орарь (длинная матерчатая полоса с шитыми на ней крестами, нисходящая с передней и спинной частей почти до пола).

Диакон (иеродиакон) - орарь.